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La filosofía estoica, tan apropiada para nuestra época, resumida en un genial video de 5 minutos

Filosofía

Por: pijamasurf - 12/13/2017

Una excelente explicación de la filosofía estoica que goza de un renacimiento en nuestra época

La filosofía estoico está gozando de un importante revival, al parecer resonando con principios que ha encontrado la psicología moderna o con filosofías como el budismo que se han cimentado en Occidente. El filósofo Massimo Pigliucci explica en este video didáctico la esencia del estoicismo.

Estás solo, miles de kilómetros lejos de casa sin dinero y posesiones, esto sería terrible para muchas personas, pero para Zenón de Citio, fue el fundamento de su escuela. Zenón naufragó en Atenas cerca del 300 a.C., entró en una librería y leyó a Sócrates, y empezó a dialogar con los filósofos atenienses. De esto fundó esta filosofía basada en la virtud, la tolerancia y el autocontrol.

El nombre viene de los pórticos con columnas donde se reunían. Hoy la palabra coloquialmente significa "alguien que se mantiene calmado bajo presión y evita extremos emocionales", pero el estoicismo era más que una actitud. Los estoicos creían en una red causal que resulta en una racionalidad universal que llamaban Logos. No se puede tener control sobre todo lo que sucede pero sí sobre cómo reaccionamos ante las cosas o cómo nos acercamos a ellas. Existen 4 principios cardinales:

-Sabiduría práctica, la habilidad de navegar situaciones complejas de una forma lógica, informada y calmada.

-Templanza, el ejercicio de la automoderación en todos los ámbitos de la vida.

-Justicia, tratar a todos con equidad incluso cuando han hecho mal.

-Valentía no sólo en situaciones extraordinarias sino  enfrentar situaciones cotidianas con claridad e integridad. (Séneca señaló que a veces incluso vivir es un acto de valentía). 

La filosofía estoica no estaba centrada en el yo. En tiempos donde los esclavos eran propiedades, según las leyes, Séneca llamó a que todos fueran tratados igual, argumentado que todos compartimos la misma humanidad fundamental. Tampoco fomenta la pasividad, la idea es que sólo los que han cultivado virtud y autocontrol en sí mismos pueden propiciar cambios positivos en los demás.

Uno de los más famosos estoicos fue el emperador por 19 años, Marco Aurelio, y sus pensamientos serían inspiración para Nelson Mandela. El mensaje de Mandela al salir de la cárcel fue completamente estoico. La influencia del estoicismo ha continuado por milenios. El teólogo Tomas de Aquino adoptó el foco estoico en las virtudes; el concepto de ataraxia es similar a la filosofía budista. Y hoy vivimos un renacimiento del estoicismo en la cultura pop. Epícteto escribió que  "el sufrimiento nace no de los eventos de nuestras vidas sino de nuestros juicios de ellos", algo que ha resonando mucho con la psicología moderna, por ejemplo, la terapia conductual racional emotiva, la logoterapia de Viktor Frankl y en general con los movimientos de autosuperación

La quantum consciousness afirma que nuestra conciencia existe independientemente de la sustancia material y sobrevive aun después de la muerte de un cuerpo físico

Entre el materialismo y el espiritualismo, surgen múltiples cuestiones en torno a la conciencia: ¿hacia dónde se va nuestra alma después de morir?, ¿nuestra esencia desaparece cuando nuestro cuerpo muere? A estas preguntas las acompaña una serie de obras literarias y cinematográficas que reproducen las hipótesis en torno a las ondas lentas del cerebro a un nivel subatómico que abandonan el cuerpo después de la muerte. A ello se le llamó conciencia cuántica –o quantum consciousness.

Entre los principales estandartes de este movimiento están el físico Roger Penrose y el médico Deepak Chopra, quienes consideran que lo que se resguarda en nuestra mente no es forzosamente un producto de nuestro cerebro y que nuestra conciencia existe independientemente de la sustancia material. En consecuencia, la muerte de nuestro cuerpo físico no es el fin de nuestra conciencia. Sin embargo, ¿cuáles son los puntos débiles de esta ola?

De acuerdo con Michael Shermer, colaborador de Scientific American, existen tres puntos principales que se contraponen a la teoría cuántica de la conciencia:

Primero, los defensores de este movimiento consideran que la identidad personal se encuentra en los recuerdos, los cuales están grabados en el cerebro, de modo que de ser posible, se pueden copiar y pegar en una computadora, duplicar e implementarse en un cuerpo renacido. No obstante, la memoria no trabaja como una máquina sistematizada: es un proceso que se encuentra editándose de manera fluida y continua, que depende principalmente de las neuronas cerebrales. Shermer explica que si bien es verdad que los recuerdos desaparecen momentáneamente cuando uno se duerme y se despierta cada mañana o cuando se está bajo los efectos de la anestesia quirúrgica, éstos regresan aun después de una crisis de hipotermia o detención de la circulación sanguínea. Es decir, cuando el cerebro de una persona se encuentra en un estado de hipotermia se detiene su actividad eléctrica y, por lo tanto, se sugiere que la memoria a largo plazo se almacena estáticamente ahí, en alguna parte de las neuronas inmóviles. No obstante, ello no puede suceder cuando el cerebro muere, pues cuando se deja de recibir oxígeno del corazón las neuronas mueren y, en consecuencia, los recuerdos almacenados en el cuerpo.

En segundo lugar, otra suposición es que al copiar el connectoma del cerebro –el diagrama de las conexiones neuronales– en una computadora o en un self físico de alguien revivido, sería como despertar de un largo sueño. Desgraciadamente, eso no es posible, pues “la copia de tus memorias, tu mente o incluso tu alma, no eres tú. Es una copia de ti, igual que un gemelo y ningún gemelo se ve como su hermano o piensa ‘Aquí estoy’”. Ni la duplicación ni la resurrección pueden dar instancia a un ser vivo en otro plano de la existencia.

Y finalmente, la identidad o el self es mucho más que la suma de los recuerdos: es el proceso cognitivo de una metaconciencia –estar consciente de la conciencia. Con esto se quiere decir que aun cuando sea posible transferir los recuerdos hacia otro contenedor, este último no sería tampoco nuestra esencia porque se trata de una continuidad del self de un momento a otro.

Para Shermer, esta toma de conciencia en torno a la mortalidad podría estar enfocada en la relevancia de cada momento, cada día, cada vínculo social; es decir, en relacionarse profundamente con el mundo y con las otras personas para darnos un objetivo y un sentido a lo largo de nuestra vida: “Somos únicos en el mundo y en la historia, geográfica y cronológicamente”. Incluso, agrega el colaborador:

nuestros genomas y connectomas no pueden ser duplicados, por lo que nosotros somos individuos garantizados con conciencia en torno a nuestra mortalidad y metaconciencia de lo que eso significa. […] La vida no es una etapa temporal antes del gran show de después –es nuestro proscenio personal en el drama del cosmos en el aquí y el ahora.